Siete recensiones

Todos los pueblos de Anáhuac generaron profecías, pero, debido a que los cronistas de Indias se centraron en los nahuas y mayas, hoy sólo conocemos las de esos dos pueblos. Las profecías nahuas son breves y las mencionan de modo incidental diversos cronistas. En cambio, las mayas son profusas y aparecen en documentos propios; además, están personalizadas, se conservan los nombres de más de veinte profetas mayas, diecisiete de los cuales firmaron su producción.

Ambos sistemas tienen la misma base calendárica y coinciden en sus ciclos amplios, pero varían en los breves. Las profecías nahuas manejan el ciclo de los fuegos nuevos, con 52, 520 y 1040 años de duración, mientras que las mayas manejan ciclos paralelos de 20 y 24 años llamados katunes, que forman ruedas de 260 y 312 años.

Aclaremos algo: desde hace algunos años, circulan unas supuestas “profecías mayas” escritas por cierto autor contemporáneo. Como producto occidental, estas reproducen los intereses de nuestra sociedad, como la salvación individual y la preocupación ecológica. En cambio, las auténticas profecías mayas fueron escritas por un pueblo que sufría una despiadada persecución y veía cómo sus tradiciones se extinguían; tienen un fuerte contenido social y constituyen una denuncia contra el régimen colonial español.

Las profecías mayas quedaron recogidas en los libros de Chilam Balam, escritos por los chilames, sacerdotes yucatecos, poco después de la invasión europea, a partir de documentos anteriores. El título de Chilam Balam se suele interpretar como Chilam, vocero, y Balam, sacerdote, pero el manuscrito de Tizimín lo deriva de los verbos Chilaan, echarse en el suelo, y Balan, recibir:

“La razón por la que le llaman Chilan Balan, es porque se tendía dentro de su aposento, sin moverse ni incorporarse del sitio donde se había echado. Y no se veía la apariencia… de quien hablaba sobre su casa, como si se cerniera sobre ella.”
                                                                                                                         (Profetas 1.3)

Encontramos confirmación de este sentido en otros términos proféticos mayas, como:

• Tselik, recibir la inspiración divina, literalmente: echarse en el suelo de lado.

• Bowat, profeta, compuesto por Booj, hablar con acierto, y Wat, acostarse boca arriba.

• Noktal taj, profetizar, literalmente: echarse boca abajo y representar.

• Kawil Chel, título de uno de los chilames, compuesto por Kawil, representante, y Chel, acostado.

• Pakaab, título de otro chilam, compuesto por Paka, estar plegado o echado, y Ab, representar.

Si tenemos en cuenta que el verbo Balaan, además de referirse a estar echado, expresa las ideas de contraerse y contener, y que en el arte mesoamericano abundan las figuras de sacerdotes que sostienen una vasija en posición sedente y contraída, la conclusión es que el título de Chilam Balam quedó plasmado en las estatuas que hoy conocemos como “chacmoles”1  . 

1  Chak Mool, ocelote rojo, es un nombre impropio para estas estatuas, pues su descubridor, Augustus Le Plongeon, las confundió con el trono maya en forma de ocelote rojo.

                      La postura sedente se vincula a la transmisión del espíritu.
                                                  Vaso y escultura mayas.

Los mayas dieron a los libros de Chilam Balam al menos diez nombres que denotan su importancia, invocan la autoridad de los antepasados o aluden al mecanismo del calendario; estos son:

• Chilam Balam Anajte, el libro del profeta.

• T’anil aj Almaj, palabras de consejo.

• Yaashche Juun, el libro de la ceiba.

• Juun Ajau, el libro de los ciclos.

• Noj Juun Oshlajun Ajau, el gran libro de los trece señores.

• Oshlajun ti K’u Juun, el libro de los trece dioses.

• Anajte Uuk Ts’akab, el libro de las siete generaciones.

• Ts’akab Wooj o Wooj Ts’ab, los textos del linaje.

• K’ulem Ts’ibtajob, textos sagrados.

• Wooj K’atun Anajte, libro de los signos del katún.

Encontramos algunos de esos nombres en las siguientes citas:

“Se abrirá el Libro de los Trece Dioses y ocurrirá un gran temblor de tierra.”
                                                                                                                         (Tizimín 8.7)

“Ellos interpretaron las Palabras de Consejo que oyeron, y las transmitieron mediante parábolas; por eso, a veces, no se entiende qué significan.”
                                                                                                                         (Profetas 1.2)

“Entonces comenzaron a leer los sacerdotes el Libro de las Siete Generaciones, pasándolo entre sí durante tres días.”
                                                                                                                         (Profetas 1.7)

“El llamado Shupan era quien guardaba el Gran Libro de los Trece Señores… el Libro de los Ajaus, el Libro de las Siete Generaciones.”         
                                                                                                                      (Profetas 1.10)

“Así escribieron los evangelistas y el profeta Balam… y lo registraron en los Textos Sagrados.”
                                                                                                                        (Profetas 2.7)

“Todo esto nos pasará… tal como se manifiesta dentro del Libro de los Signos del Katún.”
                                                                                                                         (Kukeb 18.9)

Estos nombres indican que, a inicios de la Colonia, las profecías mayas constituían un documento literario concreto, consciente y unificado.

Los libros de Chilam Balam han pasado por siete etapas o recensiones, cada una de las cuales fue motivada por la necesidad de encajar en la profecía los sucesos más relevantes de la historia maya. Todo comenzó hace cuatro mil años, cuando los antepasados de los olmecas labraron sus primeras fechas. Pronto, las acompañaron con textos que describían los sucesos fechados. Fue cuestión de tiempo para que los cronólogos asociaran cumplimientos proféticos, aprovechando el retorno de las fechas.

Esta primera recensión quedó plasmada en la piedra. No se ha descubierto, pero es aludida en expresiones como las siguientes:

“Esta es la memoria, la explicación y la comprensión del libro que explica el camino de los katunes, tal como se exponía en las estelas y en los altares de esta tierra.”
                                                                                                                    (Chumayel 1.1)

“Así está escrito en las piedras labradas, tal como lo expuso el sacerdote Ch’el… Así fue escrita en la antigüedad la palabra en la piedra, y así la declaró el Chilam Balam.”
                                                                                                                             (Kauá 6.13)

“Entonces le pregunté cuándo termina el katún 3 Ajau, tal como quedó señalado en las palabras que dicen las piedras labradas.”
                                                                                                                        (Kukeb 22.3) 

                 Los primeros textos de Chilam Balam quedaron                                             recogidos en las estelas mayas.

Con el tiempo, los anahuacas crearon adelantos como la tinta, el papel de amate y el libro, que le dieron un vigoroso impulso a la escritura. Según Ixtlilxochitl, en el siglo 1 a.C. surgió el concepto de libro sagrado, cuando el profeta Weman recogió las tradiciones en un libro que llamó Teomoshtli, libro divino.

La segunda recensión profética surgió por la época del Teomoshtli; sus huellas se conservan en algunos párrafos y fechas del Códice de Dresden. Es probable que una búsqueda apropiada descubra esos textos en los monumentos mayas de los períodos Clásico y Epiclásico (siglos 1 a.C. a 11 d.C.).

Según el Chilam, estos textos se caracterizaban por su lenguaje simbólico y hermético, y por su laconismo y brevedad, herencia de la escritura sobre piedra:

“En aquella época, la historia se registraba por escrito, pero aún no había llegado el momento de usar estos papeles y esta multitud de palabras.”
                                                                                                              (Chilam de Maní)

Algunos versos sugieren que la tercera recensión profética ocurrió en el siglo 12 después de Cristo, cuando cayó Chichén Itzá. Por ejemplo, la siguiente cita no describe la invasión española - pues, para entonces, Chichén Itzá llevaba cuatro siglos en ruinas -, sino a una penetración de pueblos nahuas ocurrida mucho antes:

“Entonces bajará otro pueblo y cobrará venganza… por los pecados de los gobernantes de Chichén y los gobernantes de la costa.”
                                                                                                                             (Kauá 10.7)

De esa época datan numerosos términos de los chilames tomados de la lengua nahuat2 , así como algunos fragmentos proféticos contenidos en los códices de París y Madrid.

Los chilames sugieren que la cuarta recensión ocurrió en 1396, debido a la pérdida de poder de la capital Mayapán, un hecho que arrojó a los mayas en una guerra civil que duró hasta la invasión:

“Profecía del llamado Nawat, (la cual fue escrita en el) año 1396.”                                                                                                                                      (Kauá 13.1)

En 1520 tuvo lugar la quinta edición, motivada por la llegada de los españoles. Inicialmente, trabajaron en ella seis sacerdotes llamados Shupan Nawat, K’in Ch’il, Najau Pech, Napuktun, Nakom Balam y Chilam Balam. En 1544, los textos fueron transcritos por los sacerdotes Kawil Ch’eel y Napuktun, supervisados por Jun Witsil Chak, sacerdote y heredero de la familia los Tutulshiu, gobernante de Uxmal:

“Terminamos de escribir estos signos nosotros, K’awil Ch’el y Napuktun, en la ciudad de Uxmal… el día 15 de febrero del año 1544.”
                                                                                                                         (Kukeb 22.7)

2 El nahuat fue difundido por el estado de Tula en los siglos 10 y 11 d.C. No hay que confundirlo con el náhuatl, que alcanzó su auge en el siglo 15.

                 Páginas del Chilam de Mena Brito de carácter transitivo.
       Páginas de los chilames de Mena Brito, Chumayel, Cauá. Ixil y Mani.

Estos primeros textos coloniales se han perdido, salvo el Chilam de Mena Brito, sin traducir. Tenían un estilo de transición, con predominancia de glifos mayas salpicados con letras latinas. Expresiones como la siguiente, indican que estuvieron al alcance de los copistas hasta mediados de la Colonia: “Así lo dijo el sacerdote Chilam Balam, y lo escribió con signos e imágenes en el katún 8 Ajau.” (Kauá 10.13) La sexta etapa de esta literatura tuvo lugar entre los siglos 17 y 19, cuando se elaboraron las copias de los chilames que hoy conocemos, sobre las cuales se basa la presente traducción. Están escritas sobre papel europeo, con letras latinas y en lengua yucateca, con algunas expresiones en español y latín. Contienen abundante sincretismo cristiano. Finalmente, en 1847, tuvo lugar la séptima recensión de estas profecías, con motivo del inicio de la Guerra de Castas. El resultado fue un volumen muy sincrético llamado Santo Almaj T’aan, santas palabras de consejo, o simplemente Anajte, el libro, prácticamente desconocido fuera de la comunidad maya.